從憲法、原住民族基本法以至原住民族教育法，都強調應該依據原住民族意願，本多元、平等、尊重之精神，保障原住民族的教育權利；這些理念與戰後以同化、融合為主軸的教育政策相較，已經有很高的超越，惟與實際的推動，依舊有相當的落差；除了成立原住民族教育審議會、教育經費預算額度、保障升入學機會、減免學雜費、專屬頻道等已初步推動外，其他大多還懸在半空中，尚未真正落實；所以常有人批評這些法律僅是「具文」！
追根究柢，造成這樣結果的原因，還是在於多元文化教育理念仍僅存於少數識者的論述，尚未成為台灣社會的共識。因此，在結構上依舊存在著意圖憑藉教育手段，而最終同化與所謂主流相異的族群與文化這樣的思維；從而儘管相關法令漸臻齊備，在政策與執行中，仍然存在一種龐大而穩定的力量是逆勢而行的；譬如有人仍質疑：學校國語文科時數已經不夠，卻還得挪一部分給鄉土語言或族語；使用人口那樣少的原住民族語言的學習有什麼意義與價值？原住民學生加分的正當性何在？原住民族有必要維持鮮明的色彩？……甚至認為行政院原民會可以和客家委員會、蒙藏委員會合併之類的構想，都是這種思維的具體化。
過去的施政者將台灣不同的民族文化看作單一的民族文化，並意圖用經過簡化、籠統的教育措施，讓所有不同背景的族群及其成員，在相同的教化模式中，成為擁有相同思想與行為的一群人。但是事實證明，同化政策不僅造成各族群語言文化傳承的斷層，讓許多有價值的知識價值遭到遺棄，使多樣性的文化資產瀕臨滅絕，族群的認同也產生錯亂。這些斷層、遺失與錯亂，都嚴重的摧毀台灣原本豐富的文化的內涵以及自主與自尊的精神，未來需要耗費更多的資源與心力，才能挽救，而最遺憾的是我們失去了可以激起創意的文化資產，而這些失去的資產，有很多的是再也無法找回來。《語言的死亡》作者大衛‧克里斯托說：「多樣，在演化論裡佔有一席核心地位，……演化全靠基因多樣。愈來愈齊一的現象，對物種的存活，於長程而言，是有危險的。用生態學的話來說，就是：最多樣的生態系，就是最強健的生態系。」原住民族教育刻意區隔出明顯的邊界，就是要維護文化的多樣性；如果原住民族對於教育的基本訴求都無法獲得回應，則多元而健康的社會將是無法期待的。
另外，主流社會傳統根深柢固的「萬般皆下品，唯有讀書高」的觀念，更是台灣教育始終無法朝正向改革與發展的主要原因。過度強調書本知識的重要，會造成教學或學習動機、方式與內涵的扭曲和錯置；學校的體育、音樂、美術、勞作與群體合作學習的科目絕對比不上國、英、數、理科；在老師眼中，會「讀書」（指的是所謂主科）的學生就是「好」孩子；否則就是「壞」孩子。試問：相較於其他國家，台灣社會還缺乏高學歷者嗎？可是在基本禮儀、公德心、遵守秩序、見義勇為，甚至冒險犯難精神的整體表現，能與我們沾沾自喜的高學歷數據相提並論？若不信，請看以下的例證：聯考結束後，現場就像颱風剛吹過；行走街巷，遇見的是數不盡的垃圾、煙蒂、狗糞；「路霸」處處，斑馬線車輛優先。
其實不是每一個人都要很會讀書，而是每一個人都應該能充分發展他最具優勢的部分，這樣才能廣泛培育社會真正需要的人才；一個社會的運作，不是靠少數知識菁英就行，擁有多元多樣的人才，方能解決所有可能產生的問題。可是，我們的社會過去遭到同化教育的荼毒，普遍有「一窩蜂」的心態，認為一致比較好；等某一種「好」被我們確認了，其他可能的「好」就無法被接納或考量。主流的教育已經陷溺於難以自拔的困境，原住民族教育是否還要亦步亦趨、緊緊跟隨？
未來的社會分工更加細緻，需要的資源與人才多樣而複雜；維繫民族文化多樣性的內涵是原住民的責任，也是原住民族對於台灣的貢獻，所以推動原住民族教育必須堅持多元的理念；原住民族社會的興衰繫於多樣人才的養成，「分數主義」已經無法適應這樣的環境趨勢，在籌劃原住民族教育時，一持一棄，應該掌握。
（本文作者為史前館館長）
