| 「Kamaroan i‘Atolan：阿美族都蘭部落的土地故事與生命敘事」在卑南遺址公園
文／黃郁倫
都蘭族人與館方人員一起在展場合影。 |
甫回國至遺址公園管理中心才報到兩個禮拜，就收到來自臺大人類學博物館的來信：「都蘭部落與臺大人類學博物館聯展，10/1-11/15在臺大展場進行，之後會在都蘭辦場移展的展示活動。臺東市區是否要移展，我們一直還沒有主動聯繫，想問問妳，覺得史前館、美學館甚至縣立美術館是否有機會接受移展？展示空間需求不大，臺北展場與都蘭都是小規模的，甚至展架與內容都是可以拆卸式的，我們都可以調整。」來信的是「Kamaroan i‘Atolan：阿美族都蘭部落的土地故事與生命敘事」（以下簡稱都蘭特展）統籌協調者羅素玫，臺大人類學系教授，同時也是都蘭部落成員。
部落與博物館合作策展並非新鮮事，許多博物館積極尋找與源出社群（source community）合作的不同模式，期望能翻轉傳統策展的權力關係。這樣的嘗試固然是好的，然而許多案例並不如表面上來得美好，參與其中的人員最知箇中滋味，並且能輕易觀察到揮之不去的博物館主導地位。或許是有鑑於此，都蘭特展本身在策展、設計等各階段小心翼翼地維護著部落參與的開放性，避免一不留神就被高度制度化的博物館給吞噬。
說翻轉權力關係可能太早，但鬆動權力結構是絕對有的。
策展人羅素玫教授(右)與部落媽媽合影。 |
這次的工作執行經驗，使羅素玫認知到人類學長期田野的工作方法，其實可以作為合作策展的中介（〈記一個頗有芭樂氣息的展覽Kamaro'an i 'Atolan—阿美族都蘭部落的土地故事與生命敘事 10/1~11/15〉）。換句話說，博物館如果想要和部落合作策展，讓一位長期和該部落有著良好關係的人類學者當作中間人，由這位人類學者去創造與設計合作方式與平台，把關每一次博物館與部落交手的時刻，是實現「合作」這個初衷的可能方法。
因此，在這次的工作計畫中，角色關係已經設計好了。羅素玫是史前館與都蘭部落之間所有聯繫、溝通、討論的節點，是中介的人類學者，她必須在初期腦力激盪時便投身參與，在決策時確保博物館不會霸權上身，在工作執行階段也必須親力親為以便掌握隨機發生的事件及訊息，必要時需給予回應——中介的人類學者好忙好忙。而我即便有著人類學訓練，但只要一進入工作模式中，我代表的就是博物館那一方。由於認同合作的意義，也意識到真正的合作得來不易，所以博物館必須尊重中介者的介入。
所幸出於對羅素玫的理解與信任，這件事對我而言並沒有產生太大的摩擦。記得其中一例，在原臺大展場呈現部落大事記以及年齡組名的方式，是我以站在觀眾的角度來看，覺得最為可惜的地方；大事記與組名之間的呼應是極為有趣的對照關係，所以我認為可以，也應該，在展示手法上將這樣的呼應更強烈地呈現給觀眾。
開幕式，部落青年透過吉他與音樂也說出自己的參展心得。 |
但在我想好手法並描述給羅素玫聽時，卻因為這個形式所映照出的博物館（或藝廊）形象太過鮮明而被拒絕。由於都蘭特展開宗明義將主概念定位為部落參展人的自我表述，我意識到我所謂的觀眾，事實上是一群與我同類、已習慣某種資訊排列方式的特定群體，而我想製造出的風格，事實上是為了符合這特定群體的閱讀習慣，可能是一種特化的語彙，不僅不必然是絕對的，還可能形成排除他人的門檻。因此當下必須反問自己：這個決定是為誰（for whom）而提出、出於什麼理由（for what）而提出。
都蘭特展是卑南遺址公園2017年推出的第一檔特展，由一月中展至二月中，地點位於展示廳內。卑南遺址公園在2015年7月更新了陳列14年的常設展，延續同樣的策略，在2016年末拆除了15年來僅於例假日及寒暑假開放使用的學習教室，將它重新整理為可多元利用的空間。這項改變將使卑南遺址公園展示廳增加了籌畫特展的空間，也增加了在展示廳內舉辦企劃活動的彈性，相關的硬體設備雖然還未完善，但一點一點添加，期待未來這裡將成為激盪許多對話的地方。
關於都蘭特展
「Kamaroan i‘Atolan：阿美族都蘭部落的土地故事與生命敘事」展場一景（游秀娥攝）。 |
阿美族語maro是坐下來的意思，kamaro'an則是坐下來的地方，亦為居住的地方。本展以「kamaro’an i 'Atolan」為題，直譯為「在都蘭的居所」，邀請觀眾進入參展人的生命中，聽他／她講述都蘭部落個人、家園和土地的故事。策展人邀請部落不同年齡的成員參展，展品以參展人提出的個人代表性物件及照片為主，透過不同世代的自述及希望強調的個人生命故事，交集出跨時代的集體記憶與社會意義。展覽全程挑戰非傳統展示與設置型態，希望可以拉近參展人與空間、環境、歷史的關係，並縮短與觀眾的互動距離。
（本文作者為史前館卑南遺址公園組研究助理，「Kamaroan i‘Atolan：阿美族都蘭部落的土地故事與生命敘事」特展史前館承辦人）
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