金峰鄉「文化自治元年和解暨宣告儀式」活動的幾項記事

文‧圖／林建成

　　2022年7月31日臺東縣金峰鄉舉辦一場特殊的「文化自治元年和解暨宣告儀式」，兩天的活動宣告，今後鄉內文化建設均由部落頭目、祭司組成的委員會決定，同時將年度主流社會節慶改由傳統祭儀，為當代社會不同族群探討文化的「轉型正義」與「和解」，提供了多元形式的參考。

一、金峰鄉概述

　　臺東縣金峰鄉位於中央山脈南段，17世紀中葉由屏東來義、春日、霧台和泰武地區的排灣族陸續移居，被歸為「東排灣群」；1951年前後來自屏東縣霧台鄉的魯凱族，也分別遷徙到金峰鄉嘉蘭村等地。目前全鄉計1105戶、人口3千5百多人， 共有29個部落，散居於嘉蘭、正興、新興、賓茂等五個行政區域，族群以排灣、魯凱族為主，比例為排灣族85%、魯凱族10%，其他包括阿美族、漢族5%等。

　　長期以來鄉內祭儀、文化活動依主流社會模式運作，雖然部落彼此各自獨立，但缺乏交集共識。例如年度最盛大的年祭（小米收穫節），無論祭祀或活動內容由各部落自主籌辦，也曾以全鄉聯合舉行，但受限於經費等條件，規模均不大。

二、金峰鄉排灣族傳統和解意涵

　　總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會（即原轉會）和解小組依2018年原轉會工作報告書，秉持其重要精神「釐清真相、社會溝通、邁向和解」，進行調查臺灣原住民族各族群間傳統和解方式及其賠償或補償方式，希望能透過文獻爬梳與田野訪查，提出有利於各群族和解的相關建議。

　　排灣族「和解」一詞稱為 maljavale、malasudj、markanangua，通常由頭目擔任調解者。和解賠償物包括檳榔、菸、釀酒、小米糕、豬、立柱、陶壺、鐵耙、 大鐵鍋、琉璃珠、土地等。談判地點為頭目家或祖靈屋。如果是跨獵區捕獲獵物則是留下獵物較好的部分，例如後腿及肝臟作為補償（原轉會，2019：6）。

　　往昔排灣族部落或個人如果發生糾紛，經常是依傳統習俗進行madjadjalu（和解）儀式，邀請最早移居當地部落的頭目或祭司主持祭儀，包括送走惡靈、殺豬謝罪等儀式。

　　金峰鄉長蔣爭光表示，過去排灣族在遷徙新居住地，在新獵區建立部落時經過開墾、建造等，過程中難免得罪於土地靈魂，也會舉辦madjadjalu（和解）儀式。

三、金峰鄉文化自治元年和解及宣告儀式

　　2022年「金峰鄉文化自治元年和解及宣告儀式」，規劃透過排灣、魯凱族傳統儀式，化解部落之間的對立，並且宣告結盟共榮共享，同時將主流社會五大節日改為傳統慶典祭儀，以維護文化主體性。

　　 金峰鄉創立以來未曾辦理過該項儀式，因此特別選在原住民族日舉辦，讓部落彼此和解，同時宣告29個部落中計有21個部落頭目、祭司參與並且組成委員會，實施文化自治。

　　當天由Kaaluan部落頭目Muljauc（曾國誠）主持，活動正式展開前，發生了長者身體不適當場昏厥的意外事件，雖然緊急送醫救治，大會開幕儀式也因此耽擱下來，依往昔族人經驗，此為不祥之兆，活動可能被迫停止。但蔣爭光鄉長認為，委員會既已成立，應交由委員會決定。於是當場進行由部落頭目、祭司組成的委員會臨時開會討論，經過委員們充分發言，最後因儀式為當代形式，不涉及傳統祭儀，而決定繼續執行，不受影響。

金峰鄉文化自治委員會在會場召開臨時會議。

　　儀式設計包括aliljac（解開血藤結），以連結的藤圈由各委員套在腳上，再分別解開，象徵彼此和解；另外則是排灣族習俗langalj kavavan dinulis（連杯和解），由身分對等的各頭目、祭司一起喝下代表團結的小米酒，活動高潮為殺豬項目，意為送走惡靈、為族人祈福等。

aliljac（解開血藤結）儀式。

langalj kavavan dinulis（連杯和解）儀式。

殺豬madjadjalu（和解）儀式。

　　接著舉行「文化自治元年」內容宣讀，包括世代互不侵犯、外族入侵部落或獵區，聯盟約定相互支援、天災人禍發生危及人民生存時，必執行聯盟約定、年祭時互邀，彼此共榮共享、五大節慶轉換在地化祭儀等。

　　在此盟約下， 把主流社會的年度節慶，改成自己族群文化的相關祭儀名稱，春節改為播種祭、清明節改敬神祭、端午節改勇士祭、7月份的豐年祭、中秋節改為月祭，蔣爭光說，今後鄉內文化建設均由委員會決定，鄉公所配合相關行政工作，以達到文化自治的目的。

四、小結

　　在近代大社會變遷的衝擊下，金峰鄉社會排灣、魯凱族為主的多元族群（部落）相處的環境，能夠透過排灣族傳統習俗舉行madjadjalu（和解）儀式，具有實質的象徵意義，不但能夠厚植原住民文化的能量，進而讓原住民族文化自治可能性往前踏出一步。

參考文獻
總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會和解小組
　　2019，〈臺灣原住民族和解習慣與規範之初探〉 ，《原住民族文獻》第41期，頁2-11。

（本文作者為史前館展示教育組副研究員）

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