在第三次探險時，庫克船隊在1778、1779年兩次造訪夏威夷，停留的時間超過三個月。庫克船長本人收到許多餽贈，船員和當地住民也有許多交易，攜走的文物在350到400件之間。根據當時的日誌，可以得見交易的概貌，英國人以斧頭、釘子、布、鏡子、玻璃珠，甚至鈕扣和紙，以及來自其他島嶼的手環、樹皮布等，與夏威夷住民交換在先前航行未能採集到的文物或奇珍異寶。由於當時民族學尚未成形，所以攜回的文物呈現的是當時英國人的喜好與價值觀，並非應學科的需求而為之成果。
 
圖一：左為'I'iwi.
右為'Apapane（來源： http://www.hawaii.gov/dlnr/consrvhi/
forestbirds/） |
其中羽毛製成的斗篷與披肩，令庫克及隨行者讚嘆不已。庫克以：「表面摸起來看起來都可比美最厚、最華麗的天鵝絨，而且非常光滑」；同行的King船長也以「羽毛斗篷及頭盔的美麗華貴不亞於世界任何一個民族（的工藝品）」來形容。
夏威夷的羽毛工藝可以追溯到玻里尼西亞祖先，然而製作羽毛斗篷及披肩的技術僅見於紐西蘭、大溪地及夏威夷。'ahu'ula是紅羽斗篷／披肩的通稱，'ahu是玻里尼西亞地區對衣服的通稱，而'ula（或其他類似的發音）指的是象徵大頭目崇高地位的紅色，雖然紅羽毛後來為更稀有的黃色羽毛所取代，但仍以'ahu'ula來稱呼。三地編入羽毛的方法有很大的差異，有可能是獨立發展出來的。
 
圖二：左為'o'o．右為mamo（來源：左http://www.georgeglazer.com/archives/prints/birds/
keulbirds.htm．右http://ase.tufts.edu/biology/envbio/hawaiinbirds
/mamo.jpg） |
'ahu'ula常見的紅色羽毛取自'I'iwi及' Apapane（圖一）、黃色羽毛則取自已絕種的'o'o與mamo（圖二），不同部位的羽毛稱呼不同。為了取得這些羽毛，捕鳥成為一種專業，捕鳥人稱為「po'e
hahai mamu」，同時發展出特殊的捕鳥方法及工具。因'o'o與mamo身上的黃羽長在特殊的部位，所以在換羽毛時抓來，取下黃羽之後放走，而能永續利用。
 
圖三：olona（來源：http://www2.bishopmuseum.org/
ethnobotanydb/ resultsdetailed.asp?search=olona）
圖四：斗篷編羽方式（來源：Hiroa, 1957 :
225） |
Hiroa把披肩分為兩類：矩形及環形。矩形披肩的羽毛較大，來自公雞或鴨等常見禽鳥，羽毛是一根一根綁在底網上。可能是地位較低的頭目穿著的。環形披肩是地位的象徵，根據比夏博物館的紀錄，這一類的披肩有92件。因使用的羽毛較細小，多先用olona（圖三）的內皮綁成束，olona由種植、採收到成線，都十分消耗人力。由左下開始向右再以雙股的olona內皮綁在網眼上。圖四所示乃Stokes在20世紀初期的紀錄，經Hiroa以顯微鏡檢視標本得到證實，由兩片或數片底網拚成。紅、黃色鳥羽組合成新月形、菱形或三角形圖案，夏威夷語以hoaka來稱呼新月形，意為光輝，是一個非常有力量的字眼。
 
圖五：卡美哈美哈大帝的「百萬斗篷」
（ 來源：http://www.bishopmuseum.org/
exhibits/pastExhibits/1997/treasures/
large_images/CLOAK.jp
圖六 作戰的頭目（來源：
http://sorrel.humboldt.edu/~rwj1/HI/hi007s.html
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加長加寬的披肩便是斗篷，通常由兩片新月形的底網拚成，下端可長達168英吋，斗篷的大小象徵社會聲望的高低。在比夏博物館的紀錄有45件，該館有10件，以卡美哈美哈大帝的「百萬斗篷」（圖五）著稱於世。整件斗篷都由mamo的羽毛編成，領口以'I'iwi的紅羽毛滾邊。以平方英吋所用羽毛推算，整件斗篷用去45到50萬根鳥羽，約當於8萬隻mamo，可能只有征服全夏威夷的人才能累積這麼多mamo的羽毛。黃羽毛是地位較低的頭目繳給高地位頭目的「稅」，具有政治意涵。
夏威夷住民認為頭目的頭及背部是最神聖的，需要特別以ahu'ula和mahiole（頭盔）保護及彰顯，加上haloa的圖案，兩樣羽毛衣飾保護頭目，也向大家宣示頭目的崇高地位（圖六）。因蓍mana的信仰，頭目穿過的ahu'ula、maliohe旁人都不能再碰觸，只能由子嗣繼承，或者在作戰失敗時交給對方當戰利品。因此，1779年1月26日，Kalani'opu'u將ahu'ula贈給庫克船長具有重要意義。
18世紀以降，因夏威夷統一成一個王國，王室醉心於西化，羽毛工藝（haku
hulu）日漸式微。到了1940年代，夏威夷已無人會編羽。1950年代中期，Aunty
Mary Lou（為暱稱，全名是Mary Louise Kaleonahenahe
Kekuwa） 開始和與教會有關的Leilani Fernandez學習編羽，Leilani則是和其他島嶼上仍會編羽的人學來的。她花了13年的時間完成了第一件傳統羽毛斗篷。
Na
Lima Mili Hulu No'eau 店中的Aunty
Mary Lou（來源：http://www.ritari.org
/gallery/hawaii_honolulu/p7160023） |
1970年代開始，Aunty Mary Lou載著工具材料四處教授羽毛工藝，比夏博物館是其中一個據點。1991年，女兒Paulette
Nohealani Kahalepuna終於說服母親共同開店，傳授製作羽毛項飾（feather
lei）的技藝，也提供成品及材料。小店叫做「Na Lima
Mili Hulu No'eau」，意思是碰觸羽毛的巧手。在歐胡島近Waikiki的當地社區，使用各式工具來輔助，羽毛則向紐約的羽毛供應商購買。不變的是Aunty
Mary Lou對羽毛工藝的堅持，2004年我們去拜訪時，一進門，她便問道：「是來學作羽毛項飾的嗎？」。她的成就獲得政府及博物館界的肯定，紐西蘭國家博物館便收藏了她的作品。不需要激動的吶喊、華麗的詞藻、悲情的哭訴，近50年的堅持使她成為夏威夷文化復振的精神象徵，感動了許許多多的年輕孩子，願意親近、認識進而認同自己的文化。
由子民採集'I'iwi、'o'o的羽毛到紐約供應商提供來自世界各地的羽毛、由木製鉤針到不鏽鋼鉤針、由王權的象徵到文化的標幟，200多年來，hakuhulu的由盛而衰滅，見證夏威夷王室的喜惡與興衰；由衰滅而再生，卻又鮮活地訴說文化令人驚嘆的生命力與強度。文獻上沒有記載羽毛工藝是男性或是女性的工作，但Aunty
Mary Lou展現了兩百多年前夏威夷祖先的執著與堅持，或許正是文化得以重振的關鍵。
參考資料：
