如何「災難」、怎樣「神話」？三則臺灣原住民「災難神話」的文化詮釋

文‧圖／楊政賢

　　猶記得，2009年「八八風災」肆虐臺灣山林的畫面，驚心動魄、歷歷在目。這是一次地球氣候異常與洪水翻攪山林的警訊，同時也喚起了我們重新正視人類與大自然的依存關係……有鑒於此，我試著從些許臺灣原住民「災難神話」的資料裡，整理歸納出有關洪水、火山、地震等「災難」意象的「神話」文本類型，並探討「神話思維」其背後所隱含人對於大自然災難現象的理解論述，以及不同的族群為了因應環境變遷，所各自衍生出的文化機制及其意涵。

如何「災難」、怎樣「神話」？

　　「神話傳說」經常是一個族群歷史文化裡關於人、事、物、地的集體記憶與論述空間。臺灣原住民早期沒有使用文字，族群的歷史文化大都藉由口述的神話傳說來反覆、反思與反芻族群的集體記憶。在遠古的年代裡，族人就是靠「神話傳說」這種溫存記憶的奶水來延續歷史文化命脈，並對不能立即理解的大自然現象進行再詮釋或合理化的論述。

　　徵諸歷史，臺灣南島民族各族普遍都流傳著有關大自然洪水、火山、地震等「災難」意象的「神話」文本，這些論述也大多與其「族群起源」神話傳說息息相關；換言之，這些「災難神話」都不約而同暗喻一個大自然「災難」的結束，也往往正是一個「族群起源」的開始。而「族群起源」的神話傳說之於一個族群的集體記憶，也往往是其族群意識的象徵認同。簡美玲（1994：3）即指出：「神話或傳說在原始民族的文化中，佔有相當重要的地位，它不但反映某一民族精神和物質的生活，並且對社會起源、形成和遷移各方面，給予很多的啟示（引自許世珍1956：162）」、「換言之，從研究人類社會文化的角度出發，神話文本並不是僵硬無生命的文藝化石，而是人類對於生活之世界、人類自身、超自然及宇宙，所發抒之充滿動力與生命力的宏偉論調（引自Dundes1976：281）」。所以，分析、解讀人類的神話，應可使我們對人類社會有更深一層的理解。

「災難神話」的文本類型及其文化詮釋

　　臺灣原住民的「災難」神話揭示了一個因錯受苦、災難降臨時期的結束，也預告了一個改過向善、重建秩序時代的開啟。以下就臺灣原住民各族有關洪水、火山、地震等「災難」意象的「神話」文本類型各舉一例，並說明如下：

◆ 「洪水」神話

　　太古時候，名叫hamo的神在玉山上創造了人，隨著人口的增加而逐漸離去；後因洪水氾濫，人們便帶著動物又回到玉山上。當時無穀物可食，只有捕殺動物，有一次人們將狗頭用竹竿插起，豎在地下，眾人覺得很好玩，後來又嘗試用猴頭與人頭，不久洪水退了，以後遇到侵犯他們的人，就砍下他的頭，這就是出草的濫觴。（資料來源：佐山融吉著，1983，《蕃族調查報告書：鄒族阿里山蕃四社蕃簡仔霧蕃》；余萬居譯。引自尹建中1994：294）

　　這則「洪水」神話揭示了鄒族起源於玉山，雖曾遷離、復又歸返。玉山是鄒族人的聖山，是神降生人之地，也是洪水時期人避禍的所在，因此鄒族人相當尊崇他們居住地域的玉山。「洪水」雖是災難，但對鄒族人「人們便帶著動物又回到玉山上。當時無穀物可食，只有捕殺動物」的傳統山林生計而言，「洪水」卻是當時環境變遷「必要之惡」的發展前提。此外，這則神話文本發展到最後，提及了「洪水」的退去是因為族人無意間發現了「將狗頭用竹竿插起，豎在地下」的遊戲趣味，進而演變成「以後遇到侵犯他們的人，就砍下他的頭」的部落中心意識，以及合理化解釋「出草」緣由的論述。

　　從上可知，我們不難體會這則「洪水」神話隱喻了鄒族人歷經天神hamo在玉山創人的祝福、洪水氾濫的肆虐、玉山對鄒族人的重新接納，以及鄒族人為了「玉山」起源的傳統領域，進而發展出以「出草」來捍衛族群界線的儀式行為。然而，我們似乎仍感受不到鄒族人對「洪水」災難受苦經驗的深刻描述，反倒是人與神（hamo天神）、人與人（出草）等情節才是鄒族人所樂於津津樂道的重點，這似乎也反映了鄒族人看待「災難」的某些特殊觀點。

◆ 「地震」神話

　　很久很久以前，臺灣、綠島、蘭嶼、小蘭嶼、高石臺、巴旦島幾十個島和菲律賓，本來是互相連接的一個長型大島，因為當時的人互相殘殺，從臺灣來的人和從菲律賓的人，欺負在蘭嶼的人，殺了他們，於是天神可憐蘭嶼的雅美人被殺，所以把地震動，把島嶼切開，於是蘭嶼形成了一個島嶼，島與島之間有隔海，於是雅美人在島上很安心，沒有從外面來的人來殺他們了。--。雖然天神以前救了他們，現在他們反而更亂，天神就用洪水來毀滅他們，海水淹沒他們達九年之久--。（資料來源：余光弘、董森永，1998，《臺灣原住民史—雅美族史篇》p15-23）

天神把地震動、把島嶼切開之後的島嶼之一：蘭嶼。

天神把地震動、把島嶼切開之後的島嶼之一：菲律賓巴丹群島（Sabtang Is.）。

　　這則「地震」神話隱喻了達悟族長期世居海外的「孤島」宿命，以及「島民」自有其觀看島外世界的特殊「世界觀」及其論定「歷史」的文化視野。對達悟族人而言，他們因「天神可憐蘭嶼的雅美人被殺，所以把地震動，把島嶼切開」而得到「空間獨立」上的區隔與安全。但，之後卻又因「他們反而更亂，天神就用洪水來毀滅他們」之故導致族群生存上的大考驗。這則神話文本同時提及「地震」與「洪水」這兩個「災難」，但兩者的功能與意義卻大異其趣。「地震」帶給蘭嶼達悟族人的不是「災難」，而是有如「安全島」天然保障的想像國度；但「洪水」帶來的則是真真實實、因錯受苦的天然「災難」！

　　我想，大自然可能有各種「災難」類型，對長期委身「寓居」汪洋「孤島」中的達悟族人而言，想必沒得選擇、只能禍福與共，就像是沒入大海中的蘭嶼拼板舟一樣，也沒有選擇波峰與波谷的權利，為了生存下去，只能握穩船槳、奮力向前。

◆ 「火山」神話

　　太古時，祖父與孫子，孫女居住於tsiranasan(註1)山上的時侯，山中噴火，山石崩裂，海水沖來，他們乘坐ka-lolan-an來到太麻里猴仔蘭；後來祖父死後化為石，兄妹二人在arapanai(註2)結為夫婦,最初生下螃蟹，次又生石，該石裂開始生阿美族及卑南族的祖先，但卑南社(註3)的祖先是兄妹在arapanai所立的竹子所生的。(註4)（資料來源：李卉，1955，臺灣及東南亞的同胞配偶型洪水傳說《中國民族學報》1：173。引自尹建中1994: 20）

現今稱為panapanayan的arapanai，位於目前臺東縣太麻里鄉三和村的南迴公路旁，前方是一片平坦海灘地，可說明於此登陸上岸的可行性。

Panapanayan最早立碑處，是「石生系統」神話傳說中，兄妹二人結婚生「石」，「裂石生人」之處。此處意喻阿美族及卑南族「石生系統」的直接「共祖」。

Panapanayan「竹生系統」神話傳說中，漂流逃難時所用的竹槳，登陸後隨即插地成林，「破竹生人」之處。此處意喻卑南族「石生系統」與「竹生系統」的間接「同源」。

　　這則「火山」神話提及「山中噴火，山石崩裂，海水沖來」的景象描述，非常切合「火山」的災難意象，這也是臺灣原住民神話中少數論及「火山」的文本之一。祖孫三人原本生活在山上，因「火山」災難而下山，輾轉漂流、登陸新地。之後，為了重新繁衍子嗣，兄妹二人不得不「在arapanai結為夫婦」因而觸犯了人類「亂倫禁忌」的禁婚規訓，導致「最初生下螃蟹」的天譴後果。在歷經一段時間與罪罰之後，兄妹二人「次又生石，該石裂開始生阿美族及卑南族的祖先。至此，兄妹二人歷經「火山」的天災與「亂倫」的人禍之後，幾經混亂、終得救贖，兄妹二人成了阿美族及卑南族「石生系統」的直接「共祖」，並藉由「卑南社的祖先是兄妹在arapanai所立的竹子所生」的相對指認來論述與卑南社「竹生系統」的間接「同源」，藉以安撫消彌日後因資源競爭所可能的緊張關係。

　　就這則神話而言，「火山」的災難雖是造成當時一切斷裂、重組、互補、跨越等結構關係的根源，但因故事發生地點arapanai位於早期原住民各族經常登陸的海岸緩坡，易入難守、族群複雜。因此，後續一連串人與人、族與族、部落與部落之間的多層次「社會關係」才是其「焦慮」的所在。諸如祖父與孫子女的斷裂（祖孫隔代、沒有父母）、人與土地的重組（遠離他鄉、登陸新地）、性別的互補（亂倫禁忌、兄妹結婚）以及族群的跨越（阿美族及卑南族「石生系統」的直接「共祖」、與卑南社「竹生系統」的間接「同源」）等，這些都顯示出這則神話文本的多元脈絡與綿密交織的關係網絡。

不同「族群」、不同的「災難」思維

　　臺灣原住民的「災難神話」意喻著諸如洪水、地震、火山等阻擾了人們的繼續生存，等到「災難」因各種自然因素或文化機制而消失時，另一個新階段於焉開始。換言之，這類「災難」主題隱含著族人「族群起源」的集體記憶，同時也眷顧著如何「解釋」災難現象與如何「安撫」社會失序焦慮的雙重功能。

　　從上述三個「災難神話」的文本裡，我們可以發現不同的「族群」有著不同的「災難」思維，以及不同的「災後」處置態度。整理說明如下：

　　總之，神話傳說，一方面在當下蘊含著族人的集體記憶，提供族人不斷滋養的文化來源；另一方面，也提供族人日後論述「災難」，修改（shaping）歷史經驗、自我認同、族群象徵等的一個文化機制。如何「災難」、怎樣「神話」？我想，這是臺灣原住民千百年歷經不同天然「災難」的受苦經驗所形塑而成的諸多文本論述，隱喻著不同族群對「災難」的不同思維，及其不同的「災後」處置態度。而「尋找意義會發現發展，尋找變遷不能製造歷史」，我想，這也正是臺灣原住民「災難神話」為我們防範災難的一個「暗喻」，更是一個可供人類預約未來的「明示」！

註1：現今花蓮縣豐濱鄉八里灣一帶的山區。
註2：現今稱為panapanayan，位於目前臺東縣太麻里鄉三和村的南迴公路旁，前方是一片平坦海灘地，可說明於此登陸上岸的可行性。
註3：現今臺東市南王部落（里）。
註4：以此推測，這則神話應屬卑南族知本社「石生系統」的文本類型。

引用書目

尹建中
1994 《臺灣山胞各族傳統神話故事與傳說文獻編纂研究》。臺北：內政部。

余光弘、董森永
1998 《臺灣原住民史—雅美族史篇》，南投：臺灣省文獻委員會。

簡美玲
1994 〈阿美族起源神話與發祥傳說初探──兼論阿美族亞群的類緣關係〉，《臺灣史研究》1(2)：86-128。

（本文作者為史前館研究典藏組研究助理）

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