羽毛的榮耀與哀愁／楊宗瑋

飛翔空中的鳥類向來是人類仰慕的對象，不論是形態威武的猛禽，或是色彩艷麗的各種鳥類，鳥類的羽毛一直是許多人類彰顯身分與地位的象徵。世界各民族佩帶羽毛的情形比比皆是，較具代表如北美印地安酋長的長串鷹羽頭飾、夏威夷酋長的黃紅相間羽毛披肩、南太平洋女郎的天堂鳥尾羽頭飾等。

台灣各原住民族中，佩帶羽毛較具代表的例子，包括了鄒族人皮帽上的帝雉尾羽、阿美族人頭冠佩帶藍腹鷴白色的中央尾羽（目前皆佩戴環頸雉尾羽，並垂掛白色細布條），而其中最引人注目的則是排灣、魯凱頭目配戴的熊鷹飛羽。

熊鷹（Spizaetus niplensis fokiensis Sclater）是台灣留鳥中最雄壯的鷹，頭後有角狀冠羽，又名「赫氏角鷹」（『赫氏』是指命名者Hodgson），史溫侯先生1862年曾於淡水得到一隻熊鷹；當時漢人告訴他，此鳥在丘陵並不算罕見，會獵捕野兔，偶爾亦會獵捕小鹿。熊鷹足部密被羽毛亦為其重要特徵，飛行時翼寬尾大，背部及雙翼暗褐色，腹部至尾下覆羽淡褐色，有許多白色橫紋；以林中的小型哺乳動物如赤腹松鼠、鳥類及爬蟲類為主要食物；僅分佈於中低海拔的原始森林中，生性隱密，對人類活動極敏感，因此在台灣低海拔山地皆遭開發迨盡的情況下，目前僅於最深邃原始的山區偶爾可見。

由於熊鷹飛羽上有長串三角型的斑紋，與百步蛇身的三角形圖案相似，在遵奉百步蛇為祖靈或祖先守護神的排灣及魯凱族人眼中，因此被賦予了相當多樣的神話及傳說，如魯凱族奧威尼卡露斯盎所著的「雲豹的傳人」一書，有段敘述：「魯凱族人長期相傳，百步蛇年長到一定時間，牠會慢慢進化到愈來愈短，然後長出羽毛，最後長成會飛行的禽類，因此熊鷹羽毛上的的八個三角形斑點，原來是百步蛇所形成的斑點，所以熊鷹一直是貴族（頭目）和英雄的象徵。」江海先生所著的「漂泊兩千年」（邏發尼耀家史）也有一段敘述：「傳說中，熊鷹也是頭目變的，那是遠古時，有一戶頭目家的長子，父母已喪亡，族人卻惡待他，不給他食物，小男孩相當悲傷，有一天獨自跑到山上哭泣，不知不覺中竟然長出翅膀變成一隻熊鷹，並且以酷似小孩子的哭聲在高空中喊叫，族人根據牠羽毛上的花紋，認出是頭目家的男孩。老人家便說：『頭目家的孩子在向我們哭訴！』從此，頭目的羽冠就以鷹羽象徵，黑白相間的節愈多、插的數量愈多，便是身份地位愈高的象徵。」

民國九十二年一月，史前館「照片會說話特展」巡迴至屏東三地門鄉大社村展出，筆者曾向該特展部落策展人撒古流先生請教關於鷹羽之事，經其手繪簡圖並說明：大頭目才能佩帶熊鷹最長的一根初級飛羽，並配上一根小的覆羽；南邊來義部落的大頭目要戴三根最長的初級飛羽，有的部落大頭目戴兩根初級飛羽，各部落略有不同。羽毛是一種識別象徵，類似獎狀一樣，在適當的場合頒給有功勞的人，取用都很嚴謹，無功勞就不能帶。祖父因為跑得很快，常受命傳遞消息，得到「風之使者」的封號，因而可以佩戴帝雉尾羽，封號可以繼承，現在節慶之時，他頭上也繼續佩著帝雉尾羽。大社村曾有一名長者死亡後，祭司於入土前祭祀時，手握著其生前所有的羽毛，分別交給了其繼承人，以傳承其事蹟，最後剩下一根黑白各半藍腹鷴的變種羽毛，說道：「這一根羽毛是獵過頭的勇士才能佩戴的，你們誰都沒有資格佩戴，就讓它跟隨陪葬，陪他去天國吧。」

大社國小門口旁有一老屋，撒古流多年前曾租下，設立一間工作展示室，一日遭一酒醉之青年毀損部分物品，屋主要求撒古流賠償一根熊鷹飛羽，因為屋主身分為較次階之頭目家族，所以撒古流只買了一根較短小的熊鷹次級飛羽就解決了；雖然只是一小根羽毛，卻也花了他六千元新台幣。

本館民族學研究人員徐雨村先生曾於民國87年12月25日參加台東土坂村陳頭目家孫女的婚禮；陳頭目原由屏東古樓遷來，這次婚禮來了多位古樓的頭目家族，每人皆頭插兩根熊鷹飛羽，大頭目戴的是最長的兩根初級飛羽搭配兩根短小的覆羽，其他頭目則佩較短的初級或次級飛羽；新郎原是平民，因與身屬頭目家族的新娘結婚，地位提升，頭冠也插了兩根熊鷹較短的初級飛羽。依傳統的約束，新郎的羽飾不合體制，已超越其地位。

民族學者胡台麗女士於「百步蛇與鷹：排灣族的文化認同與表徵」一文中，關於古樓村的百步蛇與鷹的傳說及鷹羽的區別使用，做了詳細的紀錄。百步蛇會變成熊鷹是古樓老一輩人深信不疑的事，百步蛇變為鷹後，由神靈變成很有力量的敵人（註一），同樣屬於神靈界的頭目，型態雖異，不變的是鷹羽上的百步蛇紋。

熊鷹是原住民深富文化意涵的袓靈物種，具有崇高地位而且成為信仰象徵，理當應能獲得最完善的保護；然而為何會陷入瀕臨絕種之危機，甚至幾乎絕跡的地步，值得台灣居民深思。最主要的原因當然屬棲地的大幅減少，農業上山、伐木、林相單一化，甚或觀光遊憩都有影響，眼前最主要且直接的威脅，卻是來自獵人的捕捉，因為有需求，遂有供銷；屏東水門的特產店就一直都有熊鷹羽毛的市場。雖然依據「野生動物保育法」，熊鷹屬於第一級「瀕臨絕種保育類野生動物」，禁止捕捉販賣其產製品，但是在台灣山區，「野生動物保育法」僅供參考，是居民心照不宣的事實。

在台灣的數萬賞鳥人士中，只有極少數人有幸能見牠一面，中華民國野鳥學會建立的鳥類資料庫裡的觀察記錄亦屈指可數，台灣至今尚無熊鷹的野外生態調查報告，很可能在我們瞭解牠之前，牠就已從台灣消失了。生態攝影家劉燕明先生在六福村企業的贊助下，花了五年時間終於拍攝到一對熊鷹的育雛過程，希望即將完成的紀錄片，可以喚起國人對熊鷹的重視，別讓這種台灣最重要的猛禽在野外消失。

不少學者專家認為原住民具有「生態智慧」，其利用自然資源，有特殊性（或稱低效率性）的機制（註二），因而可以達成與自然和諧共存，永續利用的目的，因此原住民可以稱為「山林之守護神」。部分學者專家則稱原住民為「野生動物終結者」，固然有其迷思，失之極端，但若稱其為「山林守護神」，也是另一個迷思。

以熊鷹的案例來看，祖傳的若干禁忌（註三）早已僅供參考；日據時代紀錄的排灣族雕像就早有佩帶鷹羽的圖像。前述胡女士一文的第二十三頁，刊出了古樓村頭目受訪時的相片：一隻熊鷹奄奄一息的癱在頭目的腿上，頭目開心的拉開鷹羽為胡女士解說。這隻熊鷹的處境，恰可代表台灣其最後族群的哀愁。

在市場經濟影響之下，原住民生活型態改變，許多傳統的禁忌不再有約束力，在其努力恢復傳統領域及復興固有文化的同時，如何不執著於穿戴飾物的表象，納入尊重物種生存權的現代保育觀念，是這一代原住民應有的體認。

羽飾之配戴，得以彰顯權貴，強化階級認同，凝聚族群向心力。舉凡山豬牙、琉璃珠、銀幣、花環、百合花、紅毛及雲豹皮飾等，目前均有人工替代品，亦普遍為原住民接受，且不失其象徵意義，只有熊鷹羽飾在現代慶典尚未出現適當的替代品，然而其使用量有明顯增加的趨勢，西部的情形又比東部為嚴重，實在令人憂心。希望有心人士能儘早開發出熊鷹飛羽的人工製品，更希望能被族人認同與接受，以免遭「熊鷹最後終結者」的污名，減緩熊鷹所面臨的滅絕危機。

註一：古樓人認為百步蛇不主動、不隨便攻擊人，熊鷹比較具有攻擊性，會將人眼抓瞎，也會吃人的內臟，因此突顯了其「敵人」的形象，獵得兩隻熊鷹相當於獵一個人頭。獵得熊鷹後的儀式皆比照獵頭舉行，包括獻祭、敵靈祭、獵首歌舞等。了解鳥類生態的人都知道，鳥類之所以會攻擊人類，都因護雛而發起，所以鷹的「敵」性，其實是因人類先發動的敵意—「獵雛」而起。

註二：特殊性的機制如：傳統繼承的獵場領域、散佈式的獵區使用、獵場的調整和輪替、特定區（小鬼湖）的迴避行為、傳統的禁忌和占卜。這些機制的背景和動機，與現代的保育觀念有許多並不相容的立場。

註三：魯凱族的好茶部落，相傳祖先從台灣東部海岸遷移山區，再橫越中央山脈，由靈敏的雲豹領路、老鷹（熊鷹）在空中引導，最後來到舊好茶，到此之後，雲豹卻佇足不肯離開，於是遂在舊好茶建立了部落，稱之為雲豹的故鄉。族人為了感恩，便禁止狩獵雲豹和老鷹（熊鷹）。

參考資料：

江海（2000） 漂流兩千年／邏發尼耀家史。屏東縣文化中心。

林文宏（2000） 台灣鳥類發現史。遠流出版社。

胡台麗（1999） 百步蛇與鷹：排灣族的文化認同與表徵。台灣原住民國際研討會資料，中央研究院民族學研究所主辦。

傅君（1997） 台灣原住民「生態智慧」與野生動物保育。山海文化雜誌第17期。

奧威尼卡露斯盎（1996） 雲豹的傳人。晨星出版社。

鍾金男（2001） 原住民的圖騰與猛禽—敬愛Adisi關懷熊鷹。鳥語雜誌第245期，高雄市野鳥學會。

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