蘭嶼與後現代－照片會說話特展蘭嶼巡迴展的一些省思

喬宗忞

蘭嶼航空站是後現代的，不是因為拼板舟架在航空站上的對比與並列，而是華信的飛機，國華的制服，立榮的油車加上臺灣航空的看板，或許還有沒注意到的永興的夾克之類的。就像蘭嶼，看似同質，卻有著許許多多不同的聲音。後現代，某種意義上來說，就是有許多不同甚至對立的聲音。

把特展搬到蘭嶼去，只是很單純的實現一個想法－博物館應該走入社區，而資源該到資源最少的地方去。相對的，這樣的主題對島上的住民有什麼樣的意義，卻是一個大大的未知，畢竟這是廿一世紀，博物館不再單純的是資源的給予者了。

初次去勘查特展的場地，協辦的蘭恩基金會便傳達了如果沒有摸彩，可能沒有什麼人有興趣，不過學校應該都會來的訊息。大致的情形也是如此，然而將特展和臺電辦的中秋晚會作比較，即使在博物館定義不十分明確的今日，也太過了些。不過如果嘗試一下蘭嶼觀點－特展和中秋晚會都是一群臺灣來的人辦的活動，史前館和臺電好像又沒有區隔的必然性。

為了配合可能的觀眾群，特展以另一種方式呈現－以文面對泰雅原有的意義始，作為臺灣與蘭嶼原住民的傳統文化的象徵；再由鳥居龍藏帶入日本的殖民統治；而日本殖民政府對文面種種禁止、壓制的措施，以及現代化歷程下，泰雅人對文面看法的改變與堅持，則是傳統與現代、內與外頡頏對抗的開始；撒古流的影像紀錄則是對抗的過程的延續。

但是照片畢竟自己不會說話，有小朋友把耳朵貼在照片上，想聽到照片的聲音；有的小朋友有些失望；一個小朋友說的更直接：照片不會說話，說話的是照片下面的東西（那個東西叫作解說牌）。他們天真地指出了真實。

在火災中「回家」的大船的主人們的疑問則是：為什麼沒有蘭嶼的照片？也許是島上很多人的疑問。為什麼沒有蘭嶼的照片，正確地說是為什麼只有五張？要作一個蘭嶼舊照片展不是難事，可是觀點呢？在蘭嶼工作的秀姑巒阿美族說：我們很感謝他們為我們留下紀錄；當我說了那一套白話文的後殖民觀點之後，聽到的回應是：那你們究竟要我們怎樣？我想到一位後殖民主義大師的一篇重要的文章，的篇名：Can subaltern speak?　在我尋找蘭嶼觀點的同時，我預設了有蘭嶼觀點，而且我期待有像馬騰嶽文字紀錄或是撒古流影像紀錄的觀點，我和鳥居龍藏的差別，也只有一條細細的線－也許比展場中吊飛魚的線還要細一些。作為一個強勢文化的承載者，或者那個問題該改成：Will the dominant listen?

聽誰的聲音呢？第一次的勘查之行不能免俗地問到／注意到是達悟還是雅美。答案因人而異，大致的傾向是年輕的人想叫達悟，而年長的想叫雅美，和部落位置也有些關聯；讓我想到那個鋼斧改變部落權力結構的人類學經典故事。來參觀的學校學生中也有類似的情形，小朋友有人說達悟有人說雅美，有時還會吵起來；而大朋友則整齊劃一的答：雅美。也有人無奈地笑笑說：雅美達悟族。至於那些天天得上山下海，還得自己修山泉水管線路的人，答案又會是什麼？

對特展的看法亦然。有人說不好看；有人說你們很棒；有小朋友說很佩服文面的人，因為一定很痛，也有小朋友說文面好醜；小女生喜歡婚禮的照片，而小男生則喜歡抓山豬的照片；有人看到照片中的日本警察，也有人想照著照片中的船為收藏家複製一艘；有人反應沒有蘭嶼的照片，也有人說最重要的是我們自己要有意識；有人看了之後說還是我們的服裝保存了幾千年的傳統，也有媽媽對著女兒說他們的衣服比較有變化。從好的角度想－照片真的說話了，大家從中各取所需，至於是不是後殖民觀點，似乎不重要。後現代的基本精神，以一句老話說明，不就是主張「一人一把號，各吹各的調」嗎？

送走最後一批從蘭恩幼稚園來參觀，老師要求要把小嘴嘴閉上、把小手手放在後面的小小朋友，鎖上展場的門，趕去聽歌謠比賽。有的小朋友穿著雅美／達悟族的衣服來；有的小朋友唱「龍的傳人」；有的小朋友用受過正規訓練的聲音唱完雅美／達悟歌謠之後，接著唱「沙里洪巴」。大多數蘭嶼的人可能沒有聽過後現代，但蘭嶼的生活很後現代。

蘭嶼與後現代的故事沒有隨歌謠比賽而結束。當大家在討論後殖民的定義、起始，或者後殖民究竟存不存在時，我們親愛的臺灣同胞不分黨派的主張付錢給蘭嶼的人，看一個人多少，把他們統統遷到臺灣去。我想到兩個字：族滅，想到在雪梨聽到的澳洲原住民的控訴，可是那是在好幾、好幾十年前，當殖民者沒把原住民當人看的時代的事。所有的理論、主張、批評，都比不上在蘭嶼吃飯時聽到的：那叫大陸的也付錢給臺灣的人，叫他們統統搬去別的地方好了－多麼清楚而真實的蘭嶼觀點。